Mutluluk Nasıl Ölçülür?

Konuyu felsefi açıdan araştırınca bakın neler buldum…

Bentham’dan Heidegger’e kadar düşünürler, mutluluğu ölçmeyi sadece bir kutu işaretleme egzersizinden daha fazlası olarak gördüler.

Hızlanan teknolojiyi ruhsal bir krizle ilişkilendirdik.

Görünüşe göre hükümet yüksek öğrenimden yüksek duygularımıza geçti: mutluluğumuzu ölçmeyi teklif ediyor.
Ancak, yüzyıllarca süren felsefi tartışmaların gösterdiği gibi, mutluluk ne basit ne de tartışmasız ve kesinlikle ölçülmesi kolay değil.

Batı felsefi geleneğinde, en iyi yaşam türünün ne olabileceği üzerine düşünceler, mutluluğun hepimizin arzu ettiği bir şey olduğunu hemen hemen her zaman kabul etmiştir.
Filozoflar, insan mutluluğunu çoğu zaman neyin iyi neyin doğru olduğuna karar vermede önemli bir kriter, bazen de ana kriter olarak görürler.
Bu son görüşün en açık ifadesi, 19. yüzyılda İngiltere’de Jeremy Bentham ve John Stuart Mill tarafından öncülük edilen “faydacı” ahlak teorisinde bulunur.

Faydacılara göre, herhangi bir eylemin ahlaki değeri, ondan kaynaklanan mutluluk miktarına göre ölçülür. Yine de bu düşünürler için bile mutluluk soruları sadece ne kadar olduğuyla ilgili değildir.
Mill mutluluğun farklı niteliklerini kesinlikle fark etti: örneğin opera dinlemenin ya da Milton okumanın zevklerinin, iyi bir yemekte bulunan zevk türünden “daha yüksek” olduğunu düşündü.
Gerçekten de, “memnun bir domuz olmaktansa, doyumsuz bir Sokrates olmak daha iyidir” diyerek kendi faydacılığını ünlü olarak nitelendirdi.
Buradaki düşünce, insan yaşamının ahlaki değerinin bir kısmının onuru olarak adlandırabileceğimiz şey geniş bir deneyim yelpazesinden ve derinliğinden etkilenme kapasitesinde yatmaktadır.
Ve buna acı çekme kapasitemiz de dahildir.

Bentham ve Mill’in savunduğu türden ahlaki teorinin eleştirmenleri, koalisyonun düşünmesine neden olabilecek mutluluğu ölçmenin pratik zorluklarından sıklıkla bahseder.
Aslında, bu zorluklardan bazılarına faydacılığın yükselişinden çok önce işaret edilmişti. Örneğin Aristoteles, her insan yaşamının amacının “eudamonia” olduğunu düşündü; mutluluk, geçici bir zevkten ziyade uzun vadeli gelişme olarak derin bir kavrayış.
Bunu “dün ne kadar mutlu hissettin?” gibi sorularla kayıt etmek imkansız değilse de zor olurdu.

Aristoteles, diğer bazı felsefi araştırma dallarından farklı olarak etiğin kesin bir bilim olmadığını da kabul etti. 18. yüzyılda Immanuel Kant bu noktayı daha da güçlü bir şekilde dile getirdi: Elbette hepimiz mutluluğu arzularız, dedi Kant, ama bunun ne olduğunu veya nasıl elde edileceğini bilmiyoruz.
İster bir kariyer yolu, ister bir ilişki ya da bir tatil olsun, kendisini mutlu edeceği umuduyla bir şeyin peşinden giden herkes, onu hayal kırıklığı ve hatta bir stres ve endişe kaynağı olarak görmek için Kant’ın ne olduğunu bilir…

Bununla birlikte, hükümetin mutluluğu ölçme planı, daha ileri ve belki de daha derin bir felsefi soruyu gündeme getiriyor: pratikte bunun mümkün olup olmadığına bakılmaksızın, prensipte bile, iyi bir insan hayatı yaşamanın ne olduğu hakkında düşünmenin en iyi yolu bu mu?
Bu fikre bir ipucu, “faydacı” gibi bir terimin bazen aşağılayıcı bir şekilde kullanılmasında bulunabilir. Örneğin, bir hareket tarzı “sadece faydacı” olarak tanımlandığında, bu önemli bir şeyin gözden kaçırıldığı anlamına gelir. Ama bu ne olabilir?

Alman filozof Martin Heidegger bu soruyu cevaplamamıza yardım edebilir. İkinci dünya savaşından önce ve sonra yaptığı çalışmalarda, modern teknoloji konusuna giderek daha fazla odaklanmaya başladı.
Makineler ve aletler gibi teknolojik cihazların, batı kültürünün yüzyıllar boyunca izlenebilecek daha derin bir olgunun belirtileri olduğunu savundu.
Bu derin anlamda “teknoloji”, şu ya da bu donanıma değil, yaptığımız her şeyi şekillendiren temel bir düşünme ve varlık biçimine atıfta bulunur.

Heidegger’e göre teknolojinin özü, hayatın kontrol edilmesi ve hakim olunması gereken bir şey olduğu fikrinde yatmaktadır.
Ölçüm ve hesaplama araçları örneğin anketler bu projenin ayrılmaz bir parçasıdır.
Heidegger, 20. yüzyılda teknolojinin hızlanan egemenliğini, modern insanlığın ruhsal bir krizle karşı karşıya olduğu fikriyle ilişkilendirdi.
Bu görüşe göre, genel olarak etiğe faydacı yaklaşımlar ve özelde mutluluğu ölçme ve düzenleme girişimleri, bu krizin çözümünden ziyade belirtileridir.

Heidegger’in teknoloji analizi, yüzyıllar boyunca dini gelenekler yoluyla tekrarlanan fikirleri seküler terimlerle ifade eder.
Bu gelenekler, hakimiyet ve kontrol ideallerine karşı bağışık değildir: Kutsal kitaplar, insanın doğa üzerinde egemenliği olduğunu öğretir ve eski Hint bilgeleri tarafından öğretilen “ruhsal” alıştırmalar modern ilaçlardan pek de farklı olmayan zihin durumlarını değiştirme ve düzenleme teknikleriydi.
Ve beden. Ancak bu dini teknoloji biçimleri, insan gücünün ve kontrolünün sınırlarını tanıma isteğinin ve kendimizin ötesinde bir şeye açık olma ihtiyacının yanında var olur.

Bu, kendi eylemlerimizden ve ayrıca kendi gelişimimizden sorumlu olamayacağımız anlamına gelmez.
Sorumluluğumuzu reddetmek, politik olduğu kadar ahlaki ve ruhsal olarak da tehlikeli olacaktır ve bu kesinlikle Heidegger’in teknoloji felsefesinin veya geleneksel din teolojisinin savunduğu şey değildir.
Hükümetimiz, bireysel ve toplu sorumluluk arasında doğru dengeyi kurmak için mücadele ediyor gibi görünüyor ve hem kişisel sorumluluğa hem de “büyük topluma” yaptığı vurgunun, kamu sorumluluğunun reddedilmesini maskelemeye ve buna izin vermeye çalıştığı şüphesinden kaçınmak bazen zor.

Kalemlerimiz yeni hanehalkı anketinde “oldukça cıvıl cıvıl” ve “çok huysuz” kutular arasında gezinirken, bu mutluluk ve sorumluluk soruları üzerinde düşünmek için durabiliriz.
Belki de en bilge insanlar, mutluluklarının koşullarını oluşturmak ve sürdürmek için her türlü çabayı gösterenlerdir: sağlık, zenginlik, dostluk ve açık bir vicdan.
Bununla birlikte, aynı zamanda, mutluluğun tasarlanamayacağını kabul ederler, çünkü o gelir ve gider, daha çok verilen bir hediye gibi.
üretilen bir metadan daha fazladır. Böyle insanlar talihin iniş çıkışlarından korunmak için ellerinden geleni yaparlar.